中亚妇女解放的丰碑——苏联胡居姆运动和艺术烈士

努尔孔·尤尔达什霍贾耶娃/尤达谢娃（乌兹别克语：Nurxon Yoʻldoshxoʻjayeva，1913年—1929年7月1日）是乌兹别克苏维埃社会主义共和国早期的一位女演员，为最早不着面罩公开演出的女舞者之一，1929年被其兄以名誉杀人为由杀害。终年16岁。 尤达谢娃青年时期离家加入一俄罗斯剧团担任舞者，与后来成为苏联人民艺术家的塔马拉·哈侬同事。1928年3月8日，尤达谢娃加入剧团不久后即与另一名女舞者一起在公开演出时脱下面罩。随后她在剧团巡回至家乡马尔吉兰时回家探亲，由阿姨带入屋内后被其兄刺杀，警察到场后其兄当即认罪并坦承杀人为预谋，并指他们的父亲、当地官员与穆拉迫其以可兰经为誓执行名誉杀人。隔日尤达谢娃的丧礼在一广场举行，有上千人参加，许多女性在其棺材前当场脱去面罩。其父与其兄经审判后被处决，参与谋杀的官员与穆拉则被流放。 （图1、2为她的照片和雕像）

她的妹妹贝吉姆汗（Begimkhan）与她一起加入了剧团，并在以阿利舍尔·纳沃伊（Alisher Navoi）命名的歌剧和芭蕾舞剧院担任演员，取得了成功的职业生涯。1929 年夏天，当舞蹈团在马尔吉兰停留时，两姐妹打算去看望她们的家人，但她们不知道，家人却要杀害她们两人。然而，贝吉姆汗最终因发烧而没有去看望父母，所以努尔洪独自一人前往。1938年11月20日，乌兹别克报纸《Yosh Leninchi》（青年列宁主义者）发表了一首纪念她的诗。 此外尤达谢娃的事迹还被剧作家卡米尔·亚辛创作为一出歌剧〈努尔孔〉（Nurxon）。费尔干纳现仍有以尤达谢娃为名的剧院“努尔孔剧院”。 图尔苏诺伊·赛伊达兹莫娃（乌兹别克语：Tursunoy Saidazimova，俄语：Турсуной Саидазимова，1911年—1928年5月10日）是乌兹别克苏维埃社会主义共和国早年的一位女演员，为乌兹别克最早在舞台上不着面罩演出的女演员之一，在事业刚起步时被其丈夫以名誉杀人为由杀害。 赛伊达兹莫娃于1911年生于塔什干（当时属俄罗斯帝国突厥斯坦总督区锡尔河州），1924年至1927年在莫斯科的乌兹别克戏剧工作室师从剧作家哈姆扎·尼亚兹学习戏剧，1927年加入乌兹别克国家戏剧院演出，负责许多戏剧的演唱，包括〈钦差大臣〉中的玛丽亚·安东诺娃、〈杜兰朵公主〉中的杜兰朵公主等，因歌唱天赋了得而在同事间有“乌兹别克夜莺”的称号。她在歌剧〈哈利玛〉（Halima）中诠释哈利玛的角色，开启了乌兹别克音乐剧的一个新阶段。 1928年5月赛伊达兹莫娃被其丈夫以“公开露面演出使其家族蒙羞”为由在布哈拉连刺数刀杀害，乌兹别克戏剧界均深切哀悼。尼亚兹在其葬礼上朗诵悼词，并写了一篇诗作"Тursunoi Marsiyasi"纪念，称她为“艺术烈士”。至今赛伊达兹莫娃仍知名于乌兹别克戏剧界。部分原因是尼亚兹的诗《Тsursunoi Marsiyasi》广受欢迎，这首诗解释了她作为烈士的一生。 （图3、4）

胡居姆运动 胡居姆运动（俄语：Худжум；阿拉伯语：هجوم‎）是苏共在中亚消除妇女戴面纱、男女分隔、社会经济地位和公共话语权等中亚亚伯拉罕第三教派传统及各种性别不平等以促进两性平等的社会运动，起始于1927年的国际妇女节（3月8日）。 中亚的绿州定居民在苏联统治以前在家庭内外均盛行男女分隔，脱去面纱被认为与婚前性行为或通奸有关，是对家庭荣誉的一大威胁[3][4]。19世纪晚期接受新式教育的中亚菁英扎吉德（多来自当地上流社会，即男女分隔与戴面纱最普遍的阶级）开始推动女性教育，但无意改变女性面纱。苏联占领中亚的最初几年控制力有限，主要透过扎吉德间接统治，后者虽立法禁止一夫多妻与教法，但未能有效执行，也没有碰触面纱的议题。1924年突厥斯坦苏维埃社会主义自治共和国被分割成5个共和国，苏联将札吉德自政府中肃清。1927年苏联以乌兹别克为中心发起废除妇女面纱及各种社会经济措施的胡居姆运动，以期快速改变中亚女性的生活型态，使其受教育并投入就业市场中，使民众接受相同教育与国家意识形态，以达到建设社会主义与认同苏联的目的。 许多保守中亚人将胡居姆运动视为外来者（俄罗斯人）对本地人（塔吉克人、乌兹别克人与鞑靼人）灌输其文化的尝试，面纱并成了这部分保守本地人文化认同的象征，穿戴面纱如同政治抵抗与支持本地民族主义的符号。不过长期下来运动获得相当丰硕的成果，中亚的妇女识字率大幅提升、一夫多妻、名誉杀人、童婚与面纱均逐渐消失。 1927年国际妇女节安集延一场烧毁妇女面纱的活动

阿塞拜疆巴库的解放妇女雕像，展示了一名妇女揭开面纱

从斯大林时代开始，它特别针对亚伯拉罕第三教派中的普遍做法，例如女性与社会隔离和女性戴面纱的做法。虽然鼓励焚烧亚伯拉罕第三教派妇女所戴的面纱通常是这一运动的象征，但消除面纱的做法并不是该运动的唯一目标。该党开始在阶级意识中重新强调妇女解放的信息。苏联人相信，通过废除中亚社会规范并宣扬妇女解放，他们可以为社会主义建设扫清道路。该运动的目的是迅速改变亚伯拉罕第三教派社会妇女的生活，使她们能够积极参与公共生活、正规就业、教育，并最终成为布尔什维克。它最初的构想是通过制定扫盲计划和让妇女加入劳动力队伍来执行赋予父权社会妇女平等的法律。 前苏联的传统 中亚的头巾与阶级、种族和宗教习俗有着错综复杂的关系。在苏联统治之前，游牧的哈萨克族、吉尔吉斯族和土库曼族妇女使用 yashmak ，一种仅遮盖嘴巴的面纱。yashmak 是在长辈在场的情况下使用的，它植根于地中海和西亚的习俗（见namus）。 从俄罗斯移民出来的鞑靼人改变了。虽然他们是穆斯林，但自 17 世纪以来一直处于俄罗斯的统治之下，并且在很多方面都已欧洲化。只有定居的乌兹别克人和塔吉克人有严格的戴头巾的做法，据说这是帖木儿发起的。即使在这些人群中，戴头巾也取决于社会阶层和地点。城市妇女戴着chachvon（面纱）和paranja（身体面纱），尽管面纱的成本使较贫穷的妇女无法使用它。与此同时，农村的乌兹别克人穿着一件chopan，这是一种长袍，可以在男人在场的情况下拉起来遮住嘴巴。 传统文化

穿着paranja 的萨特妇女（撒马尔罕，1905 年至 1915 年间） 前苏联时期的中亚文化和宗教提倡女性的隐居。文化习俗强烈谴责揭面纱，因为人们认为这会导致婚前或通奸性行为，这对中亚家庭荣誉观念构成严重威胁。许多毛拉也认为全身面纱是伊斯兰教的，并强烈抗议任何改变它的企图。出于同样的原因，鼓励女性在家中隔离，尽管家庭隔离的压迫性要大得多。女性宿舍和男性宿舍分开存在，女性不得与男性非亲属在场。来自富裕家庭的女性是最孤立的，因为她们的家庭有能力建造大量的房间并雇用仆人，从而无需离开家。传统的定居社会鼓励隐居，作为保护家庭荣誉的一种方式，这是宗教上的必要，也是维护男性优于女性的一种方式。 札迪德家族 阿塞拜疆《Molla Nasraddin》杂志关于伊斯兰配偶关系的漫画（右 - 巴黎的阿塞拜疆贵族夫妇，左 - 他们在高加索的庄园）

札迪德派反对传统做法，他们是中亚精英，他们对妇女教育的支持将有助于推动苏联时代妇女解放运动的揭幕。贾迪德人主要来自定居的乌兹别克人的上层阶级，在这个阶级中，蒙面纱和隐居最为普遍。很少有人对禁止戴面纱感兴趣。不过，贾迪德民族主义确实提倡女性教育，认为只有受过教育的女性才能养育坚强的孩子。贾迪德的女性亲属接受了良好的教育，并成为苏联时代女权主义的核心。然而，该运动的精英性质将教育主动权限制在上层阶级。尽管贾迪德的影响力有限且目标也不高，毛拉们还是严厉批评了贾迪德。毛拉认为，教育会导致妇女喜欢揭开面纱并导致随后的不道德行为，大多数非贾迪德教徒也持同样的观点。贾迪德派为苏联时期的妇女权利奠定了基础，但在自己的圈子之外却几乎没有取得什么成就。 沙皇统治 从1860年代开始，沙皇对中亚的征服实际上既增加了戴头巾的人数，也提高了头巾的地位。俄罗斯将中亚作为一个称为“土耳其斯坦”的整体进某种种族隔离式的统治，尽管某些地区保留了国内统治。沙皇政府虽然对戴面纱持批评态度，但仍为俄罗斯人和中亚人制定了两个系统的单独的法律，以促进建立一个和平的、经济上有利可图的帝国。单独的法律允许在俄族地区卖银，又鼓励戴面纱作为中亚妇女维护荣誉的坚定方式。俄罗斯的征服也带来了资本主义发展和精英财富的增加，随后也带来了更多的朝觐参与。朝觐的参与引发了宗教仪式的兴起，以及通过面纱公开表达虔诚的行为。因此，沙皇的控制实际上间接增加面纱的使用，就像法属西非所发生的情况一样。 俄罗斯的控制通过鼓励鞑靼移民改变了中亚人对面纱的态度。鞑靼人在俄罗斯统治下度过了几个世纪，并采用了许多欧洲习俗，包括放弃面纱。作为讲突厥语的穆斯林，他们对中亚生活也有独特的参与。面对这种伊斯兰和西方做法的综合，中亚妇女开始质疑，甚至是彻底的攻击戴面纱的传统。通过向鞑靼移民开放中亚社会，俄罗斯人使得与传统中亚习俗相冲突的思想得以传播。 苏联前胡朱姆政策 内战时期的苏联海报吸引中亚妇女

尽管共产主义革命承诺重新定义性别，但 1924 年之前的苏联统治几乎没有改变中亚妇女的地位。1918 年至 1922 年间，苏联军队与复兴的汗国、巴斯马奇叛军和沙皇军队作战。在此期间，沙皇突厥斯坦更名为突厥斯坦苏维埃社会主义自治共和国（TASSR）。最初的中央控制如此薄弱，以至于苏联得招揽札迪德在共产主义旗帜下行事，提供了行政和统治阶级。贾迪德立法反对一夫多妻制、伊斯兰教法和彩礼，但没有执行这些裁决。面纱仍然没有得到解决。莫斯科没有对此案施压；它更感兴趣的是复兴饱受战争蹂躏的中亚，而不是改变文化规范。 这个时代也见证了毛拉们在妇女权利问题上逐渐分裂。许多人继续谴责苏联的自由主义裁决，而其他人则认为妇女权利对于保持相关性是必要的。尽管苏联人在意识形态上对妇女权利很感兴趣，但当地的不稳定阻碍了大胆的政策或实施。 1924年迎来了有限的反对面纱的运动。根据苏联的亲民族政策，塔斯社分裂为五个共和国：哈萨克斯坦、乌兹别克斯坦、土库曼斯坦、吉尔吉斯斯坦和塔吉克斯坦。苏联也利用这段时间通过处决或流放的方式将贾迪德家族从政府中清除。苏联统治鼓励成立反戴头巾妇女部门（Zhanotdel）。很少有已婚妇女参加，因为她们的直接社区强烈谴责揭幕仪式。因此，其工人通常是受过贾迪德教育的妇女或寡妇。 通过妇女部门实施的国家政策鼓励通过私人倡议而不是国家驱动的大规模揭幕仪式。激进主义作家撰写的故事鼓励揭面纱，并强调妇女的道德并没有因为揭面纱的决定而受到贬低。这些故事针对的是寡妇和贫困妇女，因为她们因揭面纱而损失最小。尽管该部门做出了种种努力，但很少有女性选择揭开面纱。少数揭幕的人通常都有贾迪德或共产主义家庭。虽然一些女性在前往俄罗斯旅行时未戴面纱，但许多女性在返回中亚后又重新戴上了面纱。 尽管如此，chachvon 和 paranji 通过引起人们对男女权力差异的关注来帮助维护妇女权利。与 chachvon 和 paranji 相比，游牧妇女的 yashmak 戴的面纱相对较少，并且仅在长辈在场时才佩戴。苏联当局将此视为妇女自由的证据，并赞扬游牧民族的性别规范。然而，在游牧文化中，妇女的权利仍然受到限制。妇女没有离婚权，继承权也较少，而且通常受到男性决定的影响。虽然妇女部门试图利用 yashmak 来呼吁妇女权利，但它相对于 chachvon 的象征意义较低，阻碍了变革。札迪德主导的时代之后，更明确的共产主义政府鼓励妇女的行动主义，但最终没有强大到足以在定居社区或游牧社区实施广泛的变革。直至胡居姆运动。 苏联的动机 胡居姆是“创造一个有凝聚力的苏联人口，所有公民都将接受相同的教育，吸收相同的意识形态，并认同整个苏联国家”这一更大目标的一部分。国家拥护妇女权利，因此她们可以用国家控制代替父权对妇女的控制。 妇女组织主要由来自俄罗斯和其他斯拉夫地区的妇女组成，她们相信这样的运动会受到中亚穆斯林妇女的欢迎和采纳。人们期望在公共场合摘掉面纱（个人的解放行为）能够对应（或促进）妇女政治意识的飞跃和文化观的彻底转变。 发起活动 1927年，乌兹别克斯坦塔什干成为妇女解放运动的中心。这些运动旨在彻底、迅速地消除穆斯林妇女在无关男性面前所戴的面纱 (paranji)。 这场运动的首当其冲落在了妇女区的斯拉夫妇女的肩上，她们希望在六个月内完成这场运动（以便她们能够在 1927 年 10 月布尔什维克革命十周年之际庆祝她们的成功）。胡朱姆运动于国际妇女节（1927年3月8日）在乌兹别克斯坦正式启动。 乌兹别克斯坦胡居姆运动 为了铲除预定目标（即帕兰吉），妇女组织的工人们专门组织了大规模的公众示威活动，用激烈的演讲和励志的故事为妇女解放发声。如果一切按计划进行，乌兹别克斯坦妇女将集体摆脱她们的paranjis。 通常，在大多数地区，改造妇女的努力都计划在集体化之后甚至伴随着集体化。通过将集体化与胡朱姆结合起来，苏联可以更容易地控制和干预乌兹别克人的日常生活。在开始阶段，hujum 并没有得到普遍应用。相反，只有布尔什维克及其直系亲属被要求参加这项运动。这个想法是，只有在运动的这一部分展示了这些家庭的变化之后，它才会传播到非布尔什维克，如工会成员、工厂工人和学校教师。 这样做的。 乌兹别克人的反应 总体而言，胡朱姆遭到了乌兹别克斯坦很大部分的保守民众的坚韧和抵抗。保守部分的乌兹别克人无视新法律，或以各种方式颠覆它们。他们利用弱者的武器：抗议、演讲、公开集会、反对政府的请愿，或者简单地拒绝执行法律。 一些人对这项运动表示欢迎，但这些支持者经常面临无情的侮辱、暴力威胁和其他形式的骚扰，使生活变得尤其困难。因此，许多可能同情胡朱姆运动的乌兹别克斯坦男女保持低调并完全选择退出该运动。那些勇敢地参加揭面纱活动的人常常因为未能遵守传统和亚伯拉罕第三教派的顽固法律而受到排斥、攻击，甚至被残忍的杀害。乌兹别克神职人员鼓励乌兹别克男子攻击未戴面纱的妇女，据报道约有 2500 名未戴面巾的妇女被男子谋杀。苏联强力部门严厉地逮捕、处决和流放攻击自由主义妇女的保守亚伯拉罕第三教派拥护者。 苏联对女性戴面纱和隔离的攻击被证明使党的积极分子与亚伯拉罕第三教派神职人员直接对抗，后者强烈反对这项运动，其中一些人甚至主张威胁和攻击不戴面纱的女性。 每一次对面纱的攻击都只会通过乌兹别克人戴面纱的扩散而激起进一步的抵抗。虽然亚伯拉罕第三教派文化习俗，例如女性隐居和穿着帕兰吉，受到了这场运动的攻击，但它们长时间仍然深深扎根于乌兹别克文化和社会的胡朱姆。甚至一部分乌兹别克人布尔什维克首先忠于乌兹别克斯坦穆斯林文化和社会。 胡居姆的主要障碍问题是一开始社会经济地位都很柔弱的妇女被困在苏维埃国家和她们自己的传统社会之间，几乎没有能力做出自己的决定。在男性主导的乌兹别克斯坦社会，男性常常竭尽全力阻止妻子参加苏联的会议和示威活动。由于担心她们的马哈拉的公众舆论，许多女性决定不揭面纱。马哈拉的审判可能是无情的。在乌兹别克斯坦，几乎没有中间立场。如果女性抵制国家压力，她们就会服从社会压力，反之亦然。[35]妇女在对胡朱姆的反应上常常站在丈夫一边：她们会听从丈夫的指示。 事实证明，在前期谋杀是恐吓妇女重新戴面纱的有效方法。它还提醒女性她们在社会等级中的地位。这些谋杀案并非自发爆发，而是有预谋的袭击，旨在表明当地社区对妇女的行为拥有比国家更大的权力。揭露的臭名昭著的预谋谋杀妇女案包括努尔孔·尤达谢娃和图尔苏诺伊·赛伊达兹莫娃的案件。 以什叶派为主的阿塞拜疆苏维埃社会主义共和国也开展了揭幕活动。阿塞拜疆的揭幕活动得到了阿里·拜拉莫夫俱乐部妇女组织的外展活动的支持。阿塞拜疆的揭幕运动以1960 年在巴库竖立的解放妇女雕像来纪念，该雕像展示了一名妇女揭开面纱的情景。 关于这项运动，一部作品《摇篮曲》是 1937 年由吉加·维尔托夫(Dziga Vertov)执导的一部献给苏联妇女和女孩的电影。 关于将头巾定为非法的想法曾引起激烈争论，但最终被放弃。人们认为，如果没有当地居民的支持，苏联法律就无法进步。然而，随着与揭幕有关的谋杀案不断增加，1928 年和 1929 年出台了新的法律来解决妇女的人身安全问题。这些法律将针对揭面的攻击视为“反革命”和“恐怖行为”（应判处死刑），旨在帮助地方当局保护妇女免受骚扰和暴力。 在私人家庭领域，妇女的角色变化不大，但由于胡朱姆，她们在公共领域的角色以及物质条件发生了巨大变化。胡朱姆以妇女解放的形式进行社会和文化改革的多方面方法改变了公共场合的妇女，打破了隔离并创造了新的、积极的社会成员。女性能力的概念发生了转变，但在挑战性别理想和角色方面进展甚微。 胡朱姆首次推出几十年后，帕兰吉最终几乎完全被淘汰，成熟女性开始戴大而宽松的围巾来遮住头部，而不是帕兰吉。由于苏联的倡议，乌兹别克斯坦的识字率在 20 世纪 50 年代达到了 70% 至 75%。由于胡居姆 (hujum) 的影响，20 世纪 30 年代妇女就业迅速增加。妇女在集体农场的田地里劳动。到 20 世纪 50 年代末，集体农场中的女性人数超过了男性。现代化的影响在乌兹别克斯坦是显而易见的：乌兹别克斯坦大部分地区都获得了教育，识字率提高，医疗保健得到极大改善。