（中文机翻） 辩证自由意志主义 导言

罗斯巴德社会理论的独特品质体现在其表述的公理化特征中。如果不先进行考察，就不可能欣赏或批评他对国家、阶级和社会变革的理解，从而构建他对人性、价值、基本权利和社会关系的概念。乍一看，罗斯巴德信奉严格的方法论、个人主义、非历史的权利概念和原子主义的克鲁索经济学。这些都是自由意志主义者和古典自由主义者都曾受到批评嘲笑的立场。但他的学术既表现出具体的历史特殊性，又表现出对纯粹抽象的偏爱。显而易见的是，这些抽象概念中的一些产生了一系列二元意识形态的束缚，削弱了罗斯巴德计划的力量然而，罗斯巴德并不打算为现状辩护。他对社会现实的规范性评价具有进步的政治含义。罗斯巴德关于人性和自然法的概念是他基本的亚里士多德主义的一种表达。37权利是绝对的，罗斯巴德说(1982a, 155)，但“它们是相对于人类这个物种....自然法则必然是物种的约束。”它“基于这样一种认识，即我们生活在一个不止一种——事实上是大量——实体的世界里，每一个实体都有独特而具体的属性，一个独特的‘自然’，可以通过人的理性，通过他的感官知觉来研究”(罗斯巴德1978c, 27)。罗斯，吟游诗人，一个人有一个可指定的性质，就像他周围的世界和他们之间的互动方式....每一个无机物和有机物的活动，都是由它自身的性质和与其接触的其他实体的性质所决定的。具体地说，虽然植物和至少低等动物的行为是由它们的生物本性或者也许是由它们的“本能”决定的，但人的本性是这样的:为了行动，每个个体都必须选择自己的目的，并使用自己的手段来达到这些目的。没有自动的本能，每个人都必须了解自己和世界，用自己的头脑选择价值，了解因果关系，并有目的地行动以维持自己和发展自己的生活。(28)虽然罗斯巴德在这一领域的阐述与兰德的社会本体论方法相似，但罗斯巴德几乎从未承认兰德是一位智力上的前辈。尽管罗斯巴德拒绝接受兰德的“有限政府”概念，但他告诉兰德的传记作者，他“‘基本上同意她的所有哲学’，是她让他相信了他的书所支持的自然权利理论”(Branden 1986,413)。事实上，罗斯巴德确实参加了纳撒尼尔·布兰登学院(Nathaniel Branden lnsti, tute)在1958年至1968年举办的第一次课程，该学院在全世界范围内举办了关于客观主义、实证主义哲学的综合讲座。蔡尔兹(1994,272 -72)评论说，罗斯巴德最初被兰德“皈依”后，他被伦纳德·利吉奥(Leonard Liggio)引导到亚里士多德、托马斯和洛克传统中其他自然、法律倡导者的作品中。兰德([1957]1992,1015)从公理和存在的首要性开始，强调意识是“感知存在的能力”。她信奉对同一性法则的动态本体论解释。同一性意味着因果关系。它将变化视为实体本性的一部分，它包含了自身发展的种子，并与其他实体相互作用。对于兰德来说，所有的行为都是“由行为实体的本质所引起和抑制的”(103 7)。人性本质上是理性的;理性识别并整合感官所提供的材料(1015)。人类通过建立宇宙与自己的关系，使宇宙变得可理解。这是通过意志的行动、认知的第一步或主要的选择来完成的——“思考或不思考”——这在存在上是生与死之间的选择。因此，对于兰德来说，理性是人类生存的基本工具。4°Rand旨在为人类存在的价值提供一个客观的基础。在她的体系中，“自然权利”概念是将人类自由意志的本体论事实在道德上合法化的社会手段。它约束了意识的自由及其在社会语境、文本中通过行动的投射。既然选择是由一个人的价值观决定的，评估对人类的生存是必要的。价值与生命之间的关系是每个概念的内在关系:没有生命就不可能有价值，没有价值就不可能有生命。当兰德将人类生命视为道德价值的标准时，她假定生命既是人类价值的标准，也是人类价值的背景没有行动，每一项都是不可能的，就像行动在生活和价值观之外是不理智的、晦涩难懂的一样。没有行动，生命就无法持续。从存在的意义上讲，人类需要一套价值准则来指导他们的行为。对于兰德来说，理性、目的和自尊是“理性”道德的基本属性，正是因为它们对“人作为人的生存”至关重要。因此，任何试图否定理性的中心地位的“道德”准则，都否定了使人类生活成为可能的手段。与兰德一样，罗斯巴德并不满足于仅仅断言人性中理性意识的客观存在。忽视意识的意志性质，就是曲解了人的存在的本质。对于罗斯巴德(1982a, 32)来说，任何否认理性与人性之间不可分割的联系的人都是在“在所谓的反驳过程中”使用理性。这是兰德所说的“偷来的概念谬论”的一种变体——“使用一个概念而否认其遗传根源的有效性的谬论，即它在逻辑上依赖的一个更早的概念”(Peikoff in Rand 1982, 26)。罗斯巴德坚持认为，思维的使用和扩展“是人类生存和取得成就的独特方法”(罗斯巴德1982a, 30)。罗斯巴德(1979c)认识到，这种对理性作用的强调是“片面的”，即使“所有的生活都是多元的、因果的和相互依存的”。然而，根据罗斯巴德的说法——这一原则对他的整体方法很重要——“科学的目标就是对更广泛的现象做出更简单的解释。在这种情况下，我们面临的事实是，在逻辑上，一个人的本性只能有一个最终的主权:要么是他自己的自由意志，要么是意志之外的某种原因。通过赋予理性以中心地位，罗斯巴德断言人们的理性能力可以“纠正”制度演变中那些“非自由意志主义”的、对人性具有破坏性的方面，这并不令人惊讶。这种特殊的理性能力是一种物种的力量，毫无疑问，它在各个时代都在变化，但它永远是将人类定义为理性动物的核心。在本研究的后面部分，我将研究这一观点的含义。罗斯巴德的概念超越了仅仅对物种的识别。在某种意义上，它是人类个体的抽象概念。因此，“只有个人有思想”的事实;“只有个人才能感觉到、看到、感觉和感知;只有个人才能接受价值观或做出选择;·只有个人才能行动”，这成为一种方法论原则的基础，该原则将所有“集体”概念识别为描述“个人相似或一致行动”的“隐喻结构”(57)。然而，这种“个人”的概念是一个复杂的、文化上特定的历史演进的产物。虽然罗斯巴德([1971]1978,19)并非对进化发展一无所知，但似乎很明显，他致力于一种“真正的人类科学”，这种科学“集中于个人作为认识论和伦理重要性的中心”(罗斯巴德1979c, 27)。正如巴里(1987,176 -77)所言:“尽管罗斯巴德既是方法论的个人主义者，也是伦理的个人主义者，但他确实接受文化和传统会影响性格和行为的形成(尽管很难说是在决定论的意义上):他显然不接受的观点是，这些可以决定自然法则的道德;这必须永远适用于作为普遍实体的人。这样定义的人所拥有的就是权利。”虽然罗斯巴德(1980i, 15)认为，将个人主义视为“彼此密封”是错误的，虽然他反对个人主义是“原子主义”的概念，但他坚持认为，个人主义的存在和社会关系的必要性并不是同时承认国家的必要性(罗斯巴德19802a, 186-87)。首先，罗斯巴德致力于一种特定的“正义”概念，而这一概念本身就依赖于对遭受不公正待遇的个人的特定认同。因此，他的个人概念虽然显得抽象，但却是出于对具体事物的关心。通常，罗斯巴德试图揭开，覆盖在抽象中埋藏的具体。他对“公共产品”或“集体产品”这一抽象概念的谴责，正如我们将看到的那样，是出于想要抓住它在为国家压迫辩护时的意识形态作用的愿望。罗斯巴德(1979c, 16)巧妙地指出，在古老的政治口号“我们只欠我们自己”中，它“对每个人来说，他是‘我们’的一员还是‘我们自己’的一员，都有很大的不同”。罗斯巴德个人主义的另一个含义是它拒绝将“平等主义、tarianism”视为“无意义的社会哲学”(罗斯巴德[1970]1977,215)。罗斯巴德抨击平等主义左派，因为它对“生物的、逻辑的现实”发起了一场“反抗”，试图重塑世界，就好像它是“一张白纸，只要人类意志的行使，就可以随时向任何想要的方向改变——简而言之，现实可以被人类的愿望或一时兴起立即改变”(罗斯巴德1974a, 11)。43他欣然同意洛克和马克思的观点，即不平等是专业化和劳动分工的必然产物(罗斯巴德[1971]1978,31-32)。但劳动分工本身反映了人类能力的内在不平等，人类多样性的范围，以及每个人的独特性(罗斯巴德1972a)。他注意到个体分化和社会进步的相互影响:个体多样性的发展往往既是文明进步的原因，也是文明进步的结果。随着文明的进步，每个人的兴趣、才能和推理在越来越多的领域得到更大发展的机会也越来越多，从而导致人类能力的增长。从这些机会中可以获得知识的进步，而知识的进步反过来又提高了社会的文明程度。此外，正是个人兴趣和才能的多样性使得专业化和分工的发展成为可能，而这正是文明社会赖以生存的基础。(5)因为不平等是一个本体论事实，“平等”的唯一合理意义在于“自然权利”的概念，它假定所有个人都享有同样的固有的自我权利，所有权。也许是受到斯宾塞的“平等自由法则”的启发，罗斯巴德更喜欢称其为“完全自由法则”(罗斯巴德[1970]1977,216)。财富和权力的不平等是不可否认的。但是，如果不彻底考察两种不同的制度——市场和国家——以及它们对应的社会组织原则:自愿主义和自由交换对胁迫和霸权，就无法理解结构上的不平等。和兰德一样，罗斯巴德(1974a)解释说，人们生来就需要使用他们的大脑。与兰德和马克思一样，罗斯巴德也认为生产是有意识的生命活动的具体化。人类必须学会利用自然资源，并把它们塑造成具有特定目的的形态。在生产过程中，个体发现了自愿相互交换的价值。人们通过将自己的劳动与资源混合，将这些资源作为自己的个人财产，并与他人的类似财产进行交换，从而实现资源的转化(35-36)。罗斯巴德认为，这种受洛克主义影响的财产权观是由人性的要求所决定的。罗斯巴德(1978c)认为，权利对于自由意志主义的社会秩序至关重要。他认为市场在道德上是合法的，这一观点依赖于基于权利的财产权利正义框架，而不是基于福利自由主义的需求框架。如果不理解对财产的公正索取，市场理论就会导致一种对现状的意识形态辩解一个有效的市场理论不能脱离充分发展的产权背景。这一论断是针对那些人的，比如社会主义者菲利普·格林(Philip Green, 1981)，他们认为自由意志主义是一种“新的企业道歉”。罗斯巴德(1975a, 123 n)断言，在一个没有封建土地保有制度的国家，对私有财产的保护可以导致实际定居者迅速占用土地所有权。但在封建制度下，对私有财产权的保护就成了阻碍自由社会发展的“保守堡垒”。罗斯巴德将他的权利观点应用于广泛的领域，包括土地盗窃、土地垄断、惩罚、儿童权利、贿赂、抵制、契约理论、动物的“权利”和堕胎彻底处理这些问题将远远超出本研究的范围。必须强调的是罗斯巴德对自我所有权原则的依赖，这是巴里(1987,182)所称的“一元论自由意志主义”的“基本前提”。人有绝对的权利控制自己的身体，不受强制性的干涉。对于罗斯巴德(1978c, 28- 29)来说，“既然每个人都必须思考、学习、重视和选择他或她的目的和手段，以生存和繁荣，自我的权利，所有权赋予人执行这些重要活动的权利，而不受强制性骚扰的阻碍和限制。”自我所有权为财产所有权提供了一个理由，因为，通过占有自然界的物质对象，通过将他们的劳动与土地混合，人们获得了基于首次使用的财产权利，并引申为通过交换、变更、赠与或继承的所有权转移。这一理论认为产权是人类物种身份所固有的。把“人权”和“财产权”分开，就是把人当作“虚无缥缈的抽象物”。正当取得财产使个人的自决权、所有权和对自己生活的控制权具体化。由于在现实世界中，个人能够“通过争夺和转化、形成资源来维持他的生命，他必须能够拥有他所立足和必须使用的土地和资源。”简而言之，为了维持他的‘人权’——或他在自己身上的财产权——他也必须在他所生产的物质世界中拥有道具，即物权”(4,2 -4)。因此，对于罗斯巴德([1970]1977)来说，财产权与人权是相伴而生的，与人类生存的要求是一致的。权利如果不具体化就毫无意义;“只有人权……是财产权”(238)。虽然马克思可能会嘲笑“财产”这个概念是资产阶级结构的具体化，但很明显，马克思和罗斯巴德对财产所有权和人类自由之间的关系有着共同的基本认识——从亚里士多德到g.w.f.的哲学家都注意到了这种关系。从黑格尔到安·兰德再到G.A.科恩委婉语是没有冒犯性的术语，可以用来代替那些可能被认为令人反感的术语。这个词来源于希腊语euphe~ mas，意思是好的声音或预兆。这本书的标题《完全自由》对某些人来说可能听起来不错，因为它在某种程度上是一种委婉的智识训练，但它实际上标志着一场“通向辩证的自由意志主义”的运动，也就是说，一场走向对自由意志主义社会理论的辩证方法的运动。我很清楚，在某些通常对立的知识分子圈子里，“辩证法”和“自由意志主义”都有负面的含义。尽管如此，这本书试图以自由的名义重新倡导激进的社会理论。它强调背景的必要性，社会问题之间系统的和动态的联系的“整体”(因此是“整体”)，从根本上召唤着自由主义的解决方案(因此是“自由”)。在这种统一中，我们可以赋予马克思主义社会理论家罗伊·巴斯卡尔(Roy Bhaskar, 1993, 385)的信条新的意义:“辩证法……是自由的脉搏。”诚然，关于辩证法的书有很多，关于自由意志主义的书也有很多。但从来没有一本书能在思想上和思想上大胆地把这两者结合在一起。这种统一性引发了三个基本问题:为什么是辩证法?为什么自由主义?为什么是辩证自由主义?作为一个简短的回答，并作为下文的序言，让我说以下的话:辩证法——因为它是语境的艺术，保持，唯一的方法和理论取向，迫使学者全面掌握在特定语境中起作用的许多因素。在使用这个词时，我想起了安·兰德(Ayn Rand)在她的《自私的美德》(The Virtue of自私，ness, 1964, vii)序言中的评论:“这本书的标题可能会引发我偶尔听到的那种问题:‘为什么你用‘自私’这个词来指代品德高尚的品质，而这个词对那么多人来说并不意味着你所指的东西?’”对于那些问这个问题的人，我的回答是:‘因为你害怕它的原因。’”在本书结束时，我希望能消除所有关于使用“dialec, tics”的恐惧，因为它有一段丰富的历史，如果被误解的话。自由意志主义——因为它值得作为一种合法的激进政治意识形态被认真对待，尤其是在共产主义崩溃和冷战结束的背景下。在经历了一个努力在中央集权政权下彻底消灭自由的时代之后，是时候考虑一种渴望走向相反方向的激进主义形式了。3 .辩证的自由意志主义——因为，在这种融合中，辩证法是自然的，它是从那些把辩证法视为极权主义工具的人那里得到启示的，就像自由意志主义是从那些把辩证法视为他们碎片化的、原子化的现实观点的延伸的人那里得到拯救一样。在这种整合中，辩证法与自由的概念不可分割地联系在一起，而自由意志主义则与整体的否定不可分割地联系在一起。在这种融合中，自由和总体相互暗示着彼此，因为就像脱离了更广泛的必要条件就不可能成功地捍卫自由一样，当总体与最终性和完整性的虚幻概念结合在一起时，也不可能成功地捍卫总体，这些概念意味着自由探索的终结。自相矛盾的是，这种“完全自由”的愿景是对思想史和现代政治中“完全化”的乌托邦趋势的批判，后者在20世纪的极权主义中有其野蛮的政治类比。但是，辩证的方法正好与自由意志主义者所提倡的“完全自由，自由”的抽象概念相反，自由意志主义者将他们的理想与它所依赖的语境和文本隔离开来。最终，这本书挑战了形形色色的思想家——无政府主义者、中央集权主义者、“小政府主义者”(即有限政府的倡导者)、左派、右派和中间派——去拥抱辩证自由意志主义的承诺。的确，这种结合可能会被一些评论家视为矛盾修饰法而不予理会。的确，正如在他之前的格奥尔格·卢卡奇(Georg Lukacs)一样，安德鲁·科利尔(Andrew Collier, 1994)认为，在“转型”或辩证的模式和社会主义政治之间存在一种同一性，一种“同源性”，在牛顿原子论和自由意志主义政治之间也存在相应的“同源性”(201-2)科利尔承认，像左派一样，“某些政治右翼，有时被称为‘自由意志主义右翼’，……声称自己是在为人类解放而工作。”然而，在科利尔看来，自由意志主义者过于依赖一种关于人性和社会结构的原子理论，这种理论将存在简化为“自愿关系或被迫关系”之间的二元选择(201)。他主张自由意志主义者采取“另一种辩护”，但宣称“很难想象这种辩护会是什么样子”(202)。这本书可以被认为是对这一基本挑战的独立回应，她是三部曲的完结篇啊，（《马克思、哈耶克和乌托邦》和《安·兰德？俄罗斯激进派》）。通过对思想史的重新解读，三部曲旨在阐明辩证法与捍卫自由之间的密切关系。通过研究每一个传统和它们之间的相互联系，有可能加强两者。我坚信，自由意志主义者能够提供——而且已经提供了——比以前所认识到的更多的社会生活“辩证”模型，而且辩证法和自由意志主义社会理论的富有成效的未来都包含在这种耦合之中。我的前两本书旨在向读者介绍二十世纪两位主要的自由主义理论家作品中的辩证敏感性:诺贝尔奖得主、自由市场思想家哈耶克(F.A. Hayek)和失败者安·兰德(Ayn Rand)。一路走来，这些作品提出了关于乌托邦主义和激进主义的本质和区别的重要问题。《马克思、哈耶克和乌托邦》通过对卡尔·马克思和哈耶克的作品进行比较研究介绍了三部曲，这两位理论家经常处于二元对立的地位。哈耶克的思想展示了一种辩证的探究模式，或者我经常称之为辩证的“方法论取向”或“研究取向”，这种取向引导他的项目在任何对社会总体及其构成关系的理解中认识语境哈耶克辩证法是对抗知识分子和政治傲慢的堡垒，因为它强调我们在一个社会整体中的研究和行动必须考虑到我们独特的有利位置。由于没有人能够知道关于整体的一切，哈耶克令人信服地指出，我们不能简单地重新设计它。我们既是环境的创造者，也是环境的创造物。因此，哈耶克对乌托邦主义的拒绝，就是对乌托邦所依赖的“解释、行动主义”理性主义的否定。他对乌托邦主义的批判是对乌托邦主义者“知识的伪装”的批判，后者试图用一种抽象的、非历史的、夸大的人类可能性的想象砖块，建造一座通往未来社会的桥梁。虽然有些人有理由批评哈耶克对理性的“有限”观点，但我认为，归根结底，他是在反对理性主义，反对理性能力的“片面夸大”([1965]1988,95)，反对他曾经声称的“合理使用的理性”(1988,8)对哈耶克来说，乌托邦主义是一种抽象的思想形式，它将其进步的目标与社会历史背景分离开来，而社会历史背景正是这些目标在基因上所依赖的。相比之下，真正的激进主义是一种统一的形式。它认识到目标和环境之间的有机关系，并寻求一种内在的解决办法，存在的条件。因此，它在原则上反对有意构建新的制度设计，仿佛这些设计是在历史进程之外的。它认为社会制度是由人类意图和非预期的社会后果共同构成的。如果不强调这些区别，乌托邦式的解决方案必然会失败。这种哈耶克式批判的要素是卡尔·马克思所预见到的。马克思的独特成就是他将辩证法应用于分析社会。在马克思的方法中，探究的时刻，事实论证的中心，是辩证工程所必需的。将辩证法固定在对现实世界的调查中，导致马克思指责乌托邦社会主义者的静态先验公式。在马克思看来，他们的理性主义发明忽视了实现人类解放所必需的存在条件。无论人们是否同意马克思的实质理论，他强调在结构化的社会环境中人类行为者的相互联系以及理论和实践的有机统一，这对辩证法作为理解和改变社会的工具的演变至关重要。鉴于马克思和哈耶克之间令人振奋的相似之处，我的结论是，他们的追随者可以从彼此的知识接触中学到很多东西:哈耶克主义者可能会惊讶地发现，马克思是批判乌托邦主义的同路人;马克思主义者可能会惊讶地发现哈耶克具有深刻的对辩证法的敏感性。尽管有这样的共同点，哈耶克和马克思在对未来的评估上还是有分歧的。尽管哈耶克的方法有其固有的问题，但他的著作提供了对马克思主义的有效控诉，不仅作为一种中央集权的政治意识形态，而且作为一项理论工程。马克思认识到了我所说的乌托邦主义者所面临的“认知局限”——或者说人类知识的局限性。但他将这些局限性历史化，认为历史本身会解决人类无知的问题。这种马克思主义的共产主义愿景有两个本质缺陷:(1)它假定上帝般的计划和控制，以及对许多复杂的细微差别、默契的实践和这样的社会行动的意想不到的后果的掌握。但是，任何一个人或一群人都不可能战胜这些自发的因素;它们在一定程度上构成了我们所说的“社会性”。那些试图建造一条从地球到天堂的道路的人，更有可能在地狱中结束。它假定对历史有全面的了解。任何存在的事物都有一个过去，并在其中包含许多可能的未来的种子。虽然马克思主义者正确地承认，研究现在的事物必然需要理解它是如何形成的，但他们经常试图从一个想象的未来来研究现在。当马克思主义者认为历史本身可以导致对人类无知的胜利时，他们实际上暗示了对未来社会状况的全面了解的特权。这不仅是非法的;它本质上是乌托邦式的，而且深刻地不辩证，因为它不受现有环境的限制。辩证方法所否定的就是这种极权主义。从根本上说，对这种无所不知的渴望扭曲了人类对功效的真正需求。它是基于哈耶克(1973,14)所说的“对观错觉”，一种信念，认为一个人可以生活在一个每一个行动都会产生连贯、固定和可预测的结果的世界里。这种对全面知识的追求同样是对极权主义控制的追求。在某种程度上，马克思主义一直是那些试图实现这种不可能的人的灯塔，它助长了一个反动的，而不是一个进步的社会议程——国家的扩张，个人权利的压迫，以及在政治权力的追求下群体的分裂。某些“新左派”的知识分子，如尤尔根·哈贝马斯(Jurgen Habermas)和希拉里·温赖特(Hilary Wainwright)，已经表达了对马克思主义所面临的认识论问题的意识，尽管他们自己提出的解决方案是无效的。然而，艾伦·瑞安(Alan Ryan, 1996, 39)从保罗·伯曼(Paul Berman, 1996)那里得到启示，他指出，“自由意志主义者或哈耶克主义者对自由市场、自由放任、自由主义和大幅减少政府干预的辩护，在一定程度上引起了1968年左翼人士所表达的对中央集权和官僚监管的不信任。”我亲眼目睹了自由意志主义和社会主义政治激进主义的挑衅性融合，尤其是在世界和平问题上。在20世纪60年代和70年代，出于不同的原因，自由意志主义者和社会主义者烧毁了他们的征兵卡，以抗议越南战争和所谓的garri, son state。然而，社会主义者仍然对自由派、素食主义者和他们明显的折衷主义感到困惑。自由意志主义者反对他们所谓的“军国主义”，支持“自由市场”。他们反对国家对经济的管制，同时也同样有原则地捍卫人们在所有双方同意的社会活动和关系中的权利，包括卖淫、赌博、吸毒和同性恋。自由意志主义者似乎在某些问题上是“自由的”，在另一些问题上是“保守的”。在20世纪后期，随着罗纳德·里根和玛格丽特·撒切尔的崛起，以及他们强有力的自由市场立场，自由主义者的思想在智库和诺贝尔委员会中受到欢迎。因此，在美国，卡托研究所、胡曼研究所、路德维希·冯·米塞斯研究所和理性基金会，以及其他机构，已经成为学术界和公共政策学界的重要机构。几位持自由主义观点的经济学家获得了诺贝尔奖，包括哈耶克、米尔顿·弗里德曼和詹姆斯·布坎南。哈佛哲学家罗伯特·诺齐克因其在《无政府状态、国家和乌托邦》一书中的哲学探索获得了197年国家图书奖，9以及查尔斯·默里(1997)、大卫·波阿斯(1997a、1997b)和理查德·a·艾伯斯坦(1998)的书进一步扩展了对自由意志主义思想的讨论。安·兰德的影响力也在持续增长。事实上，她的许多最初的追随者对美国自由党的形成起了重要作用，到1980年，该党已经出现在所有50个州的总统选票上，尽管它在选举中的成功并不令人印象深刻。然而，正如平克顿(1997,21)告诉我们的:“随着经济左派的全面撤退，基本主义左派陷入了身份政治的陷阱，随着加州和亚利桑那州投票通过了“医用”大麻的合法化，随着互联网已经准备好成为一个政府的自由区域，随着政客们在流行文化中被常规地描绘成傻瓜——对于一个普及者来说，把这些不同的板板修补成一个具有政治吸引力的平台，让所有人都能向上流动的时机似乎已经成熟。”这些趋势意义重大，因为它们从根本上影响了我们思考政治的方式。鉴于明天受人尊敬的“主流”往往来自昨天的“极端分子”这一事实，我相信自由主义是一股不可忽视的思想力量;它对非中央集权、非军国主义、非强制性政治的要求逐渐改变了公众辩论的焦点。对于长期推崇市场制度的西方文化，尤其是美国文化来说，自由意志主义的进步议程，以及其对唯意志主义原则的依赖，仍然是社会主义的一个有吸引力的激进替代品。但自由意志主义并非没有批评者。当G.A.科恩(1996)就诺齐克的“自我所有权”理论对马克思主义者的意义发表了高论时，布莱恩·巴里(1996)认为，就连诺齐克也不再认真对待他早期的工作了，“大多数剩余的信徒都躲在蒙大拿州或爱达荷州的边远地区，周围有大量的重型武器。”我认为这是一个论点的证据，你必须疯了才能相信它”(28)。1°回想起过去的社会达尔文主义，梅南德(1997,18)认为“伊比利亚主义……是一种胜利者的哲学，同样的道理，《生而自由》是一首关于狮子的歌，而不是关于它们捕食的动物。”Michael Kinsley(1997,94)也认为“伊比利亚人……出错……在暗示大多数人会找到[他们的理想社会]时……一个更好的居住地。”最终，大多数批评者怀疑，在现有的社会条件下，自由意志主义是否可行。这仅仅是哈耶克自己曾经警告过的乌托邦主义的又一个例子吗?“从乌托邦社会主义到乌托邦资本主义的智力飞跃……就像Ryan(1996,39)所说的那样?从我在纽约大学读书时起，我就一直听到这些批评。我的导师和论文指导老师，马克思主义者贝尔特尔·奥尔曼(Bertell Ollman)在20世纪60年代的反战运动中与自由意志主义者有过多次互动。他和无政府资本家穆雷·牛顿·罗斯巴德是和平自由党的同志。然而，奥曼喜欢说，自由意志主义者，尽管他们的一些想法可能是进步的，但在他们为社会变革开出的处方中是不合时宜的，或者更糟，是无关紧要的。 在1981年与自由意志主义理论家唐·拉沃伊(Don Lavoie)的一场辩论中，他认为:“自由意志主义者有点像走进中餐馆点披萨的人。”这里的问题是:在给定客观条件和限制条件下，菜单上有什么?在中国餐馆里，人们可能有很多不同的食物可以选择，“但披萨不是其中之一”(奥尔曼和拉沃伊1981)。在奥曼看来，自由意志主义者提倡一种准无政府主义的体系，这种体系根本不在现有可能性的范围之内，因为它是从历史、从当前的物质和阶级条件中抽象出来的。巴斯卡尔(Bhaskar, 1979,120 -21)同样认为:“社会为有意的人类活动提供了必要的条件”，而这种“本质上是亚里士多德式的”模型规定，人们只能“用(他们)可用的材料和工具制造出产品”。对于马克思主义者来说，自由意志主义者缺乏工具，因为他们的愿景回到了19世纪的镀金时代及其自由放任的幻觉。这种批评是具有讽刺意味的，因为左派的愿景本身就回到了20世纪的技术官僚主义及其对社会控制的幻想。我自己的观点部分受到哈耶克的启发，认为这是一把双刃剑，在我们试图将社会主义左派和自由主义右派的乌托邦元素(分别是“历史的终结”或“自然的真实状态”)割裂的过程中，我们需要一把双刃剑。“时间终结”的政治和“时间开始”的政治同样是乌托邦式的。尽管我之前关注的是左派致命的乌托邦主义，但本书第二部分的大部分内容批评了自由意志主义思想中的乌托邦元素，这在罗斯巴德的作品中得到了最好的例证。在很多方面，我的作品都有自传的成分;这是一种自我的、有意识的努力，试图与我的主要思想影响作斗争——其中包括罗斯巴德、兰德和哈耶克。我试图通过一种批判的“解释学”来解释他们的观点，这种解释学解决了学术环境的变化，哈耶克(1960,1)称之为“给定的观点气候”。通过这种参与，我得出了没有人——无论是作者本人、作者的追随者还是作者的批评者——可能预见到的理论含义。我正是本着这种精神来写我三部曲的第二部《安·兰德:俄国激进派》。虽然围绕这本书的争论超出了当前工作的范围，但它有助于阐明马克思、哈耶克和乌托邦的一些中心主题。16兰德将深刻的文学感性与现实主义、利己主义、个人主义、自由主义的理论内容相结合，为我上一本书提出的最重要的问题之一提供了答案:对人类知识的限制在多大程度上排除了理性的、有效的社会行动?兰德认识到人类存在和知识的环境敏感性。她认为，生活在具体历史条件下的人们，可以通过转向更清晰地表达他们的隐性社会实践，在自己的生活中获得功效。对兰德来说，哲学是这种表达的载体。但是兰德对哲学的求助并不是片面的、“一元论”的强调。她是一个丰富而微妙的思想家，即使她的戏剧修辞一点也不微妙。我对兰德思想的研究，在这位关键的自由主义社会思想家的著作中，发现了一个重要的辩证的观点。这反过来又促使我的许多批评者质疑将任何自由意志主义右翼的思想家描述为“辩证的”的价值。毕竟，如果兰德和其他自由意志主义者拒绝了苏联的“辩证法”，那么他们就不可能成为辩证的思想家。但是兰德和她的自由主义同代人错误地将“辩证法”和“辩证唯物主义”(diamat)与黑格尔和马克思的含义等同起来。迪亚马是一种不辩证的历史主义意识形态。事实上，兰德从未否定过正式的辩证方法论。她对这种探究模式的运用体现在她的整个思想体系中。然而，面对这样的批评，我知道，如果我要捍卫“辩证自由意志主义”这个概念本身，我就有责任不仅要检验它的综合，而且要分别检验每一个概念。完全自由就像一个三合会，两个据称对立的项目被彼此联系起来。第一部分集中在辩证法的部分，而第二部分集中在自由意志的部分。这两个部分似乎很危险地接近于成为两个独立的作品。的确，对于那些对自由意志主义项目非常感兴趣的人来说，第一部分可能看起来有点奇怪。所有这些都在谈论整体，但自由呢?然而，如果不首先掌握从许多不同角度理解自由的工具，就不可能理解自由的复杂本质。同样，对于那些对辩证项目感兴趣的人来说，第二部分可能看起来有点奇怪。所有这些都在谈论自由，但是整体呢?然而，最终，我还是要求读者保持耐心，因为这本书指出了一种整合，它支持自由主义社会理论的运动，朝着多维的、辩证的理解模式发展。第一部分通过辩证法的策略考察辩证法的历史和意义:辩证法这个概念本身的意义是开放的、终结的。只有通过考虑它所嵌入的动态和系统背景，才能掌握它。我们既需要追溯它在历史上的化身，也需要把它放在一个更广泛的分类系统中。辩证法是一种注重对系统、规律进行语境分析的思维方式。作为一种方法论工具，它被用于分析论证、语言学、伦理学、哲学、文化、历史、心理学、政治经济学、社会理论、社会实践等系统。鉴于辩证法的广泛应用，我们不可能在当前的著作中考察辩证法的整个历史，也不可能在从古典主义者到后现代主义者的每一位思想家的著作中看到辩证法的微妙表现。因为它已经被来自不同传统的众多学科的众多思想家如此广泛地使用，所以要用几本百科全书才能充分地讨论它的意义。如果没有这个要求，我必须定义一个上下文，使我能够毫不留情地简化讨论。语境对辩证法理论的重要性不亚于对方法本身的阐述。因为每一项研究都需要一个划定的焦点，我的选择——委托或省略，不应该被解释为对任何思想家作品的认可或控诉。我的总体目标是将古典自由主义和自由意志主义中所展示的辩证模式历史地定位，并将这些模式与更大的辩证法传统联系起来。在这个过程中，我试图捕捉整个思想史中许多关键辩证方法的本质，据我所知，这在任何其他作品中都没有达到过这样的程度。因此，历史部分从辩证法最早的开始，通过它在古典自由主义传统中的人们中的表现来探索它的古代，包括伟大的英国社会学家赫伯特·斯宾塞和奥地利经济学派之父卡尔·门格尔，他是政治经济学中边际主义革命的主要贡献者。通过将原始文献和二手文献编织成一个连贯的整体，我们对辩证法概念演变的不断变化的背景有了更充分的理解。我认为辩证法并不是黑格尔或马克思特有的遗产;它的起源是亚里士多德式的，它是任何寻求对社会更现实的理解的人与生俱来的权利，而不是枯燥的、单一的、维度的、非历史的人类模型。历史调查的重点不是文本注释，而是从第四章定义和捍卫的辩证角度欣赏各种贡献。在那一章中，我把辩证探究的一般形式定义为一种方法论取向，而不只是哲学论证中唯一的逻辑应用。在一个语境、下降和静态建模的时代，辩证法将结构和历史、系统和过程的研究推向了中心舞台。它为理论家提供了优先研究系统连接及其动态演化的分析工具。由于过程对这个项目是如此关键，辩证理论家对未来的兴趣就像他们对过去和现在的兴趣一样。这种取向使人倾向于欣赏理论与实践之间的相互联系——在过去、现在和未来。我们过去如何参与和解释这个世界已经对今天的世界产生了影响。存在的东西对我们解释过去的理论和实践有影响。我们如何将当前的困境理论化，将对我们明天采用的理论和实践产生影响。在第二部分中，我转而审视处于十字路口的自由意志主义。通过对其主要倡导者之一穆雷·罗斯巴德(Murray Rothbard)作品的个案研究，我试图将当代自由意志主义中的激进(和辩证的)小麦与乌托邦(和不辩证的)谷粒分开。虽然我在整本书中研究了许多自由意志主义思想家的思想，包括布坎南、米塞斯和诺齐克，但罗斯巴德的广泛系统提供了迄今为止最重要、最明确的无政府主义、自由意志主义分析模型，包括其所有的高峰和陷阱。它只需要在这个基础上进行批判性的参与。自从他1995年去世后，人们对这位落后的、过时的知识分子越来越感兴趣。他的两部巨著《奥地利视角下的经济思想史》(1995b, 1995c)和两部丛书《政治经济学论文集》(1997b, 1997c)的出版引起了极大的轰动和批评性评论。正如波阿斯(1997a, 56)所宣称的那样，罗斯巴德“在为现代自由意志主义思想和致力于这些思想的政治运动建立理论结构方面发挥了深远的作用. . . .自由意志主义者将他与马克思和列宁相提并论，前者是政治、经济一体化理论的缔造者，后者是激进运动的不知疲倦的组织者。”我有幸认识了默里·罗斯巴德。他对我的自由主义教育产生了最大的个人影响。在我写关于普尔曼罢工的本科历史荣誉论文时，他提供了我不可或缺指导，他还让我在理论讨论中获得了许多纯粹的快乐。正是在他的影响下，我经历了一个真正的（信仰）“无政府主义”时期。直到今天，我仍在与我参与罗斯巴德无政府主义所引起的许多问题作斗争，这将变得很清楚。对罗斯巴德作品的研究是对自由意志主义思想进行更广泛探索的一种手段。罗斯巴德对市场制度的辩护不仅仅是对现状的反动辩解。他呼应了马克思对无国家、无阶级、无剥削社会的渴望——尽管这类社会的定义存在本质区别——并采用了一种逆马克思主义作为实现这一目标的手段。马克思主义者认为市场的政治吸收是走向“国家消亡”和人类自由胜利的第一步，而罗斯巴德认为市场对国家法律和司法功能的吸收是走向无国家的、完全自愿的社会的第一步，作为一种社会关系，它超越了“强制”。我认为罗斯巴德的工作主要是由二元论和一元论假设指导的，这是许多自由意志主义者的典型特征。罗斯巴德假定政治和经济之间存在一种外部关系，这是一种对立的二元论，他通过乌托邦的建构以一元主义的方式来解决这一矛盾。这种二元论延伸到他关于个人伦理和政治道德、自由主义者、ian气质和文化动力、“唯意志主义”和“强制”、“市场”和“国家”的概念。也许，罗斯巴德在他生命的最后阶段，感受到了这种对立的紧张关系，转向了一种更强的辩证感性。然而，这场运动在很大程度上是由有问题的文化保守主义推动的。我在第二部分的目标不是评判罗斯巴德著作的实质性有效性，也不是评估他对国家、市场、公民社会、阶级等等的各种定义。相反，我的目的是通过方法论的视角来审视罗斯巴德。尽管罗斯巴德的文集中有不同的方法论取向，但我相信他表现出了关键的辩证倾向，尤其是在他对经济周期和阶级动态的把握上。他提出了一种同时具有历史、政治、经济和社会学意义的结构性危机理论，同时发展了一种非马克思主义阶级理论的基础。这些倾向不容忽视，因为它们激励了站在自由主义学派前沿的后代人。这些学者，用一种多维的、综合的方法武装起来，正在把自由意志主义推向激进社会理论的先贤祠。尽管我是第一个明确指出这些倾向是辩证的作家，但无论如何，我不是第一个或唯一一个使用辩证方法的自由意志主义理论家。第九章简要考察了自由意志主义思想家如彼得·博特克、道格拉斯·登·尤伊、唐·拉沃伊、道格拉斯·拉斯穆森、马里奥·里佐等人日益增长的辩证倾向。我只是给它贴上了一个标签;但在这样做的时候，我正在把辩证法从它与左派的唯一当代联系中抽离出来。然而，我并不是说，上述那些具有上述特征的思想家中，有谁会自我认同这个标签。我想在这里澄清一下我自己的政治承诺:这三部曲中的任何一本书都没有试图以任何形式验证自由意志主义。然而，我的研究建立在一个实质性的前提上，即自由意志主义作为一种社会理论，如果被广泛理解，是有价值的——它为现代社会危机的本质提供了一个有效的视角，自愿的社会关系，包括其所有的前提和影响，在道德上和结果上都比现状和各种各样的国家主义更可取。这并不意味着自由意志论者总是提出最好的公式或论据来支持他们的原则。在许多情况下，他们并没有对现有的社会状况提供完全令人信服的解释或有说服力的改变。此外，为了“检验”公认的自由意志主义理论的有效性，还需要做大量的实证和历史工作。杰弗里·弗里德曼(Jeffrey Friedman)认为，如果社会科学的可行性和真理是我们的目标，那么这种“后自由主义”工作是必不可少的。在哈耶克、米塞斯、诺齐克、兰德、罗斯巴德和其他自由意志主义者的著作中，人们也会发现相互矛盾的、有时是不充分的表述。在大多数情况下，我回避这些争议，不是因为这些冲突无趣，而是因为我相信，充分发展的辩证取向是解决这些冲突的关键组成部分。在这几页里，我提供的不是一个完整的、夸张的社会理论，而是一个建立这样一个理论的元理论基础。我提供的是一种构建社会探究基本观点的方法，而不是一种持久的自由论点。如果我的书似乎没有给出一个解决方案，这是有意为之。通过在辩证的基础上从根本上重建自由意志主义，而不提供新的实质性论据来支持自由意志主义，这本书将挫败那些寻求更多的读者。这很好。我的目标是挑战读者以不同的方式思考，辩证地思考;只有这样，我们才能重新开始关于自由的有效性和可取性的复杂的实质性争论。辩证法可以帮助我们摆脱存在于自由意志主义思想中的泥潭。它要求自由主义社会理论家在不同的普遍性层面上，从不同的有利位置，通过对其分析单位的系统和动态扩展来检查问题和lemm。可能产生的人类自由理想，将是一个以实现和维持自由所必需的原则和制度为背景的理想。最终，我的目标是将自由意志主义的研究计划转向非社会主义的“社会学”分析，聚焦于非极权主义的“总体”。有人说，如果我们要得到树上的果实，我们必须冒险(MacLaine 1983, 194) 这本书，连同它完成的三部曲中的其他作品，将激进的项目推向辩证的、自由意志主义的极限。