努力不重要，用心才重要——如何理解“格物致知”？

1.走出功利主义的学习心态 努力的本质是用功，把时间精力用在一件事情上，但是，花了时间精力就会有成效吗？虽然网上流行的鸡汤会告诉你努力就会有收获，亲身实践过的人都知道，努力并不一定会成功。一个人每天花10个小时读书，另一个人每天花2个小时读书，前者不一定比后者读得更好。 所以不能简单粗暴地用“花了多少时间”“上了多少节课”“看了多少页书”来量化自己的学习效果。所以我们知道了要讲学习方法，当你开始研究学习方法了，就是开始“用心”了，你关注的不仅仅是花在一件事情上的时间，而是这件事内在的规律，以及如何更好地掌握这种规律。同时，你有一种信念：

我是可以认识、了解这件事的，我可以把握它的规律。这种信念是一切的开端，也是学习根本的意义所在。

2. 知识的本质是明确物与我的关系 教育是要引导还是灌输？一般我们都会说要引导，但做的却往往是灌输，灌输不成就责怪孩子“你怎么这么笨呢？”不管是家长还是老师，教过小孩的可能多多少少会面临这种状况，也会在这个过程中体验到什么叫“有心无力”。但这个时候他们其实已经有了一种预设：这孩子是一张白纸，我不教他就不会。如果从这种“常识”中跳出来我们会发现并不是这样。比如，小孩学说话，并不是“教会的”，而是他的大脑本来就有一块区域负责语言这个功能。你只是通过“教”这个行为，比如示范、给识字卡片等等，给了他一些数据，激活了他这个功能。如果你去教一只猫或者一只狗说话，是不可能学会的，顶多学一下按按钮。 这也就告诉我们一个看起来有点违背常识的道理：知识不是努力学习得来的，而是我们本来就拥有的东西，但需要我们“用心”去发现它。 3.追求心与物的和谐共振 格物致知的字面意思：通过对外部事物的观察、考察、研究，来获得关于它的知识。看起来是说，只要努力观察研究一个事物，就可以“学会”它。历史上有一个人真的去实践了这件事，这个人就是王阳明。 王阳明学习儒家思想的时候，遵循朱熹“格物致知”的理论，跑去格竹子，（官署前多竹，即取竹格之，苦求其理不得，病作而止。）对着竹子苦思冥想几天几夜，但还是没想通竹子的道理，还病了一场。后来被贬到贵州龙场，龙场这个地方不是个好地方，各种毒虫、疫病非常之多，他在这里的生活也是非常困难。但有一天王阳明睡着睡着突然悟了，突然想通了格物知的道理，那么他是怎么说的呢？

始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。——《阳明先生年谱》

就是禅宗所说的何其自性，本自具足。就是说我本来就是明白万事万物的道理的，但是我的心被蒙蔽了，没有意识到，所以现在我要求得这个道理，我是要向自己的内心求，而不是向外物去求，那么我对这个竹子去格他就错了。那么这个怎么理解？为什么说本来明白呢？我们可以参考南怀瑾先生的《原本大学微言》当中对于格物致知这句话的解释：

因为万事万物理性的本元，与“明德”的“能知”之性，是一体的两面。换言之，这便是曾子指出儒家孔门“心物一元论”的根本学说。所以后世儒家也知道，“民吾同胞”，人人都是同胞。“物吾与也”，

万物都与我有密切相连的关系

。因此说，把“物”“格”二字联合一起，凑成一个名词，叫做“格物”。                 

我们知道《大学》开头的几句话，也是最有名的几句话是“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。后面两句抛开不谈，就仅仅只是谈这个明明德，明明德是什么意思？第一个明是动词，“明德”是名词，就是说，你要求得学问求得智慧，你要做的是什么呢？不是凭空去求，不是无中生有，而是把你自己的这个明德，也是我们前面所说的自性，把你的智慧和内在的觉知发掘出来。所以“万物和我都有密切的关系”，我的心和所谓的外部事物实际上是一体的，他们的本源是同一个。为什么说知识不是努力学习得来的，是要用心去发现的？比如说我看了《原本大学微言》，领悟到了心物一元的道理。我对他的印象很深刻，并且结合我自己的日常经验，我发现好像是这样。这个时候就不能说这个知识是从外部赋予我的，而是我内心创造出来的，但是我的这个创造有一个前提条件就是要和外部的事物相接触。也就是首先我要去读这本书，并且要有一定的生活经验来印证书中的观念。从我自己的经验出发，我上学的时候看书，看的时候也很认真，做笔记什么的，看完之后大部分内容都忘了，可能书里就一两个观点印象比较深刻。但是你能说这是白费功夫吗？看一本书的过程当中，如果你完全没有自己的想法，完全只是照搬这个书的内容，只是机械的记忆，那么你看这本书其实是没有什么用处的，除非只是用来考试。那么它的用处在什么地方呢？就是启发，这本书的作用不是给你灌输什么知识，而是要让你学习借鉴书中的逻辑、语言表达等等，学会自己思考，让你产生出自己的观点，从而培养你的洞察力、判断力、独立思考的能力。所以我们说家庭教育，社会教育，学校教育重要的都是启发。 我们被“心”和“物”对立的观念蒙蔽得太久了。按照西方的观点，当我们谈到认识的时候，我们会把它分成认知主体和被认知的对象，也就是自我与他者，我是自我，而这个被认识的事物是他者。是需要我去攻克、占有的。按照儒家心物一元论的思想，心和物是同出一源的。那么人能够认识客观事物，进而获取知识的根本原因就在于人和物——动物也好，植物也好，无机物也好，都有一个本质上的联系。可能我们本质上都是某种物质或者某种能量，那正是在这个前提之下，我们才能够去有可能去格物。即便是从我们现在科学的角度来说，我们认为人能够感知观察，认识事物是大脑的功能，但是大脑它本来也是自然界的产物，它并不是人自己创造的。所以我们去认识外部世界的这个能力是自然赋予我们的。那么在这种情况下，人也好，其他的各种各样的事物也好，都是来自于大自然，这也是为什么我们古人强调天人合一，它是有一定的道理的。那么如果说我们遵从西方的这种二元论，把心与物对立起来，永远都在强调征服，利用，占有，这就天然的会在心与物之间形成一种紧张关系，甚至是敌对关系，这样一来，我们才有了紧张和焦虑，才有了物质焦虑，有了知识焦虑等等。上学的时候担心自己学不会，听不懂；工作了之后担心自己赚不到钱，得不到想要的东西。我们想的永远是如何占有外物，如何用外部资源来满足不断扩张的自我，但资源是有限的，资源耗尽的一天，自我也会毁灭。如果我们认同儒家思想，我们就会去追求可持续发展，去追求心与物的和谐共振，这是因为我们意识到人与物，人与自身，人与他人之间的关系本质上是和谐的，是能够共同生长繁荣的。 4.知识万岁，娱乐至死？ 努力不重要，用心才重要，放在娱乐上也是一样。娱乐和学习一样，也包含练习、熟练，包含从输入到输出的过程。“认真玩”和“认真学”，在本质上没有什么不同。这一点在电子游戏中体现得很充分。而能滋养人、帮助人成长的娱乐一定和知识、技能、审美相关，因为它不是被动的接受，而是主动的输出。在这个过程中人会获得成就感、价值感，以及对事物新的领会和体验。比如读了一首诗，领会到诗中意境的美妙，比如欣赏画作，打篮球，弹吉他等等。 所以，要追求高质量的娱乐，要尊重自己的闲暇时间，不要浪费。毕竟娱乐的时候，也是在和形形色色的事物打交道，也是在“格物致知”。在塑造自己的精神世界，培养自己的品性。最后引用中学就学过的荀子《劝学》这篇文章里的话：

蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。

格物致知，最终修炼的既不是“物”也不是“知识”，而是自己平静自足的内心。