【原文】

上德不德是以有德，下德不失德是以无德。上德无为而无以为也，下德为之而有以为，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄也，而乱之首也，前识者道之华也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华，故去彼而取此。

【注解】

在道与德之间，人应该去极力去接近道而不是德，所以说上德不德，是以有德（已经达到道的境界自然就有德的境界）；当人修养向下以至于德的底线范围内，那么还是有德，当突破了这个底线，那么它就已经不处在德的范围内，那么自然就不是德了。而仁、义、礼不过的失德后的一次又一次的提醒和约束；而到礼的时候，就已经在加强约束人了，不过是没有肢体的约束；但当这个约束也不起作用，法家就应运而生。

他告诉人们，修养应该向内追求道德而不是向外发展德。所以为了学礼仪而礼仪的人，忠实和诚信就开始淡薄了，这是祸乱开始的征兆。只知道礼仪而不了解礼仪真正作用的人，只看到了“道”的表面，这也是愚昧的开始。因此真正有道的人的礼仪是向内的（是厚德载物），而不是停留在表面，是向不断深处发展以坚实，不是只有外在看到的。

越是位高权重的人，越应该努力修德以近道，为大众谋福利；当他德不配位，以至于礼也不能够约束他，就会越来越向外越来越向着自利的方向错下去。如果不及时加以人为干预，就会越来越严重的损害别人。老子的这段话是当权者的告诫和警示，揭示了社会问题来源的本质。而今天社会仍旧向着这个方向发展，企图用法律构建和谐社会。法家的思想一直是有的，韩非子在现实已定的情况下不得已从前人的思想中提取法的理念并发展，正是为了及时挽救人以使其向内修德修道，在历史中演变成了统治者最粗暴的手段。这种演变实际上更多的是从上至下的；因为一个百姓的影响始终是不可能扩展到现在这样的，所谓“天不立威而自威，人而立法然不法”。好的政治应该是自上及下的影响，孟子与梁惠王和晋文公的论述中有多次阐述这个道理。

人的本质的欲望不过是生存和继承，而今天的人所谓人性的光辉与黑暗的讨论愈多愈激烈，反映出人群整体在生存的危机中的行为愈会利己。所谓“吃人”的方法，倒是越来越“高明”，在“君子远庖厨”的道路上越走越远，越走越宽敞。而所谓“华”就是直接看到的，如何“去彼取此”，接下来老子展开议论，应该是通行本的第二篇。