【天理昭昭】有关宋明理学中的濂学、关学的简要介绍
【前言】
理学，是一门发源于唐，自周敦颐始，经张载、二程、邵雍、朱熹、陆九渊、王守仁等人陆续发扬，用来解释圣人之道的学问。
广义上理学既包含周张程朱的道学，又包含陆王的心学。理学之盛，盛于宋明，心学之盛，自阳明始。理学之论以儒教伦理为干，吸收佛道思想，将之改造为压制佛道的“三教合一”之学。但在三教理论相参印证的过程中值得注意的是，儒教所言之道，是指以儒教伦理发展而出的一切秩序，而非是道教之道。二者不可混同。
在理学之中，儒教的伦理上升为宇宙的本源，圣人成为人的终极境界，而为学办法则成为探究宇宙奥秘、将自身升华为圣人的手段。道教以一炁造化五亿诸天，而理学则以理气变化构建万物。道教言天仙胎脱自化，与道合真，理学则言圣人天地合德，日月和明，四时合序，鬼神合吉凶。理学重《四书》，道教则以三洞经教为本。儒与佛道三教，互相参借，互相压迫。所谓三教合流并非是和平共商，而是鲸吞消化。全真道曾言“三教从来一祖风”，此祖为谁？老子耳。理学诸子更是多有浸淫佛道之学甚深者，化佛道之学为己用，甚至理学中影响极大的“太虚”即脱胎于佛道，却仍旧是不约而同的驳斥佛道。由此可见，古代道统之争，大多数情况下，都是不可并立的。甚至可以说，自唐代韩愈始，大儒们对佛道尤其是佛的批判斥责，本身就是他们呼唤捍卫周孔之道的重要方式。
【周敦颐】
周敦颐，字茂叔，宋真宗天禧元年生人。世称濂溪先生，其学说被称为濂学。为道学开派祖师。著有《太极图说》、《通书》。
周敦颐依据周易构建出儒教的宇宙论，其体现即是以道教思想为原型演化而出的《太极图说》:
“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也。阴阳一太极也,太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。”
在周敦颐的理论中，无极是混沌的无限，太极的无形无限未曾变化的混沌，它们本质是一体相同的。太极元气为宇宙本体，然后经过动静运动生出阴阳二气，而阴阳二气经过变合生出五行之气，而五行之气发挥它们不同的特性，经过一系列变化，最终产生万物。而宇宙因为万物的不断动静运动，所以宇宙也具有着无穷的变化。而这运动的根源，又在于“动而无动，静而无静”的“神”。这宇宙万物追根溯源，又都是太极一气演化，故而“是万为一，一实万物。”换个近代熟悉点的描述，则近似于“一生万物，万物归一。”
话题从宇宙转到人道。周敦颐认为，人禀最灵秀之气而生，自然具备灵智，感于外物而现善恶。人性是刚、柔与善、恶，再加上中，互相结合形成的五品。五品中最高的就是“中”。
周把“诚”作为一种最高的准则，是宇宙中心，圣人之本，诚的作用即是“神”，其本质是“静”，是“无欲”。注意，此欲指偏离正道之恶欲。而朱熹则将诚视为太极。在周敦颐的论述中，圣人是明晓万物根源的人中之人，以中正仁义之道在太极与无极外再立人极的存在。天地合德，日月和明，四时合序，鬼神合吉凶，天地同参。圣人之道即是天之道，天人全无分别。而通过诚，人就可以逐渐到达圣人境界。“圣希天，贤希圣，人希贤。”指的就是一种精神学识上的修为渐进层次，由士人为贤人，由贤人为圣人，由圣人而为天。
诚与静相通，仁义中正之道的基础便在于静和诚。诚为伦理之源。宇宙有诚，人心也有诚。此诚不用外修，自然便有，寂然不动又照明一切。故而只要参于诚，自然能成圣体天，到达终极境界。
对于理学，周敦颐的主要贡献在于构建了理学宇宙观、天人关系、人生追求的原型，奠定了儒教伦理与宇宙本源的统一性。而濂学之根本亦在于一诚字。总而论之，其所作所为不愧于理学祖师之名。
【关学】
张载，字子厚，宋真宗天禧四年生人。世称横渠先生。由于其在关中讲学，故而其学说被称为“关学”。
张载以《中庸》入手，深究其理，在有所成就后又潜心研究佛道经书，但结果却是一无所得，最终回归六经，也正是因此，张载对于佛道之说一贯是持批判立场。
张载是一位真正穷于思、勉于学的哲学家。他的学说以《周易大传》为本，佛道之论为启发，抽离人格化的上帝，将“气”作为宇宙本体，构建出一种大循环的宇宙观。
在张载的理论中，一切事象有无的存在都是气的聚散演化。世间不存在真正的虚无，所谓的“太虚”不过是一种无法感知的、气原本的无形状态，当气聚集，显现出有形的状态后，就会聚集演化为世间万象，而万象之气散去，又会重新散入太虚。所以若是从一种超然的观察视角来看的话，整个宇宙一直都是一个无限的实体，从来不存在虚无。只有能否察觉气存在的区别。气显聚为万物，隐散为太虚。而万物在气中得到了永恒的同一。这个一气衍生的宇宙，被张载称之为“太和”。
“太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。”
太虚是气散的状态，也是气之本体。在关学中，太虚又被称为天，是一种至清无碍、神妙无上的境界，而万物则是气聚集下落、污浊低劣的状态。太虚之气包裹着大地，成为人所视之苍穹。而凝聚不散的气之糟粕就是大地。这种宇宙结构来源于“浑天说”与“宣夜说”，而关于天地地位的论述根据则是《周易》中的“天尊地卑”之句。
太虚不但高上无比，而且还在不停的运动变化，以此产生万物。这种运动产生于内，被称之为“神”。
“神，天德；化，天道。德，其体，道，其用。一于气而已。”
神就是气内在的本质，是气之体，是气变化运动的根源，“天之不测谓神”、“神不可致思，圣位天德不可知谓神,故神也者,圣而不可知”。故而神是不可思议、不可得知的。而神作用于太虚的演化过程被称为“化”，是道，是气变化的过程功用。而这种变化是遵循着一种定律，这种定律被称为“理”。
世界变化的根源是神，神是不可捉摸的存在，以“感”来主持变化。而这种变化却是有定律的“理”。故而这个世界，既未知又可知。
如果说“神化”揭示了宇宙变化运动的根源，那么“两一”就解释了这个根源的运作方式。上文提到，神以“感”化生万象。那么这个感是什么？答曰:感应。就像清天太虚与浊地万物之间的互相对立统一关系一样，这个世界的一切都是有所对立的，这便是“一物两体”。这种理论同样来自于《易》中“易有太极，是生两仪”的观点，经由阴阳二气，万物感生，统一存在，本质上归于一气。阴阳的对立依存正是宇宙普遍存在的统一关系。
太虚即天，气化即道。太虚凝聚为气，气凝聚为人，故而人的本性就是太虚的本性，太虚的本性就是宇宙的天道本性，这个本性对于太虚而言叫“湛一”，对于人就是“仁义礼智”的人道伦理，又被称为天性，而天性则决定着天命。天性即天道，而人道的本性与天道的本性统一。故而通过这种理论，儒教伦理便成为了宇宙的天道。
天为气，其性阴阳；地为质，其性刚柔，人为德，其性仁义。天地人三者都是一个天性，而这三者合一便是“理”，仁义作为儒教道德，被视为性命之理，上天之道，从而进一步将“诚”作为天性本质，完成了道德神学的基础构建——当伦理道德成为宇宙本质，那伦理道德自然至高无上，万世不移。
万物秉气化生，故而万物本来同一。但本质的相等不代表地位的相等。君王为天之元子，在道德上具备着至高的地位，这种道德就是忠孝。所以人应该遵守道德以忠孝事上——这种变形君权神授与神化君王的的理论在朱熹达到极致，在后会详细写到。
天性是完美的，但会受到人体之气、日常行为的影响，从而导致人性善恶的差别，这种影响天性的气被称为气质之性。只有以德胜气，以理制欲，勤于为学，遵守道德才能消除影响，回归完美的境界。这便是“立天理，灭人欲。”
值得注意的是，这里的人欲指得是邪恶、过分、不应该具备的欲望。
张载的认识论有二，一曰“穷神知化”。探究天地万象之理，达到天人合一境界，便是圣人。而神不可知，故而只有“崇德”，忘却自我，扩大内心的善良道德，与天之德相合，使得自身行为与天理完全一体方能尽知神之奥秘。
认识论之二，则是“穷理尽性”或“尽性穷理”。穷理尽性即是通过学习、认识事物，先知己性，再与天性相合，自然便进入了“诚”的境界。能至诚，便能穷尽神之奥秘。
尽性穷理则是穷理尽性的倒推，先诚于己，明己天性，再认识万物。最后天人合一。知天理后，再体悟天命，就可进入一种上合天道，下通万物的“中正”境界。这种认识论实际上是一种如何成为圣人的道德修养。认识的来源则依靠于外部世界。要认识世界则必要“大心”来求。把自己看作是宇宙不可或缺的组成部分，对同样由气构成的万物同胞尽到道德义务，这种天下皆我的境界，即是天人合一的最终践行。
絮叨至此，再无多言。总的来说，张载的一切抱负、一切学说，都可以用大名鼎鼎的横渠四句来总结，而这篇拙作，也当以此收尾:
“——为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
撰稿人:天主雅威
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