一、纯粹理性的事实：从道德律引出自由

        我们前面讲到了康德的先验的自由，在《纯粹理性批判》里面，它只是一个理念，我们把它架空了，但是康德也给自由留下了位置，让其在《实践理性批判》里面，也就是康德的道德学说里面，成为了一个事实。自由之所以成为一个事实，是由于道德律让我们认识到的。这个事实区别于日常生活当中的那些感性的需要需求，有别于经验的事实，在理性上面的事实，我们都可以通过一个理性的法则来加以规范，通过道德律，你要最求幸福也好，自己的其他目的也好，但是你要按照道德律的要求去做，也就是说，你要做道德的事情。道德律不是空洞的， 你不能说你躺在床上想到一件事情，那就是个事实了，你必须要去做，要去实践，道德律作为一个实践的法则，是要在对象世界里，现实的发生影响，而且从这个影响我们可以看出来，它是一个理性的事实，不是一个经验的事实。这两者的区别在哪里呢？经验的事实是可以按照自然规律去推测，这个人会做出什么样的事情来，比如我们可以说，因为他肚子饿了，或者没房子住，这些都是经验的事实，经验的事实是可以按照自然规律来判断的。但是你不能因此说他肚子饿了，就要去偷钱，就要去偷吃的，这都是不一定的。这个是按照自然规律推不出来的，只能按照道德去推。

        那么这样一个理性的事实，说明人有自由，就是说，自由虽然在理论上你不能证明，你也不能描述，你也不能获得有关自由的知识（自由是一种什么东西？发生机制是什么？），这些你都没法去探讨。你一旦探讨，你就是按照自然因果律，它就不是自由了，他就是必然了。只有当你不能探讨，不能推测的时候，那才是自由。自由的理念在理论上你没有办法探讨他的原因，但是在实践上成为一个事实。就是说这个人杀身成仁、舍生取义，如果你没有一种纯粹理性的眼光的话，你是无论如何都理解不了的。他为什么会做出这种事情，谁会不爱惜自己的生命呢？只有当我们超出自然规律，从纯粹理性的应当来理解他，我们才能解释他所做的事情。这件事情不是他说出来的，而是他做出来了，才能作为一个事实。但是这个事实又是一个理性的事实，它说明了人有自由，这个自由也不是个经验的事实，而是个理性的事实。

        当然很多人会说我日常生活当中处处都体现出我有自由啊，我可以在两个选项之中任意选择一个，那不就是我的自由嘛？但是在日常生活当中的自由，你都可以追溯到后面的必然，比如说你请一个心理学家，或者请一个精神分析学家，请一个生理学家来测量，我们就可以确定他在这个时候之所以选择这个东西，而没有选择那个东西，其实是可以分析出来的，不管是意识也好还是潜意识也好。所以，日常生活当中的自由，都是不自由的。我们经常讲，自由也是有条件的，没有绝对的自由。所有的东西，你以为是自由的，其实后面都是有条件在约束他的。从自然科学的眼光来看，一切自由的行为背后都是有条件的，那就没有自由了。从自然科学的眼光来看，就不存在自由，自由只是你的一种主观感觉，一种幻觉，任何自由都可以分析为一种机械的必然率。但是如果我们换一种角度，不从认识的角度来看待呢？科学不能解决一切问题，不能概括一切，我们从实践这个角度来看，自由作为实践之所以成为可能的条件和第一个前提，不能再作为追溯的对象，也就是说，从纯粹实践理性的角度来考虑的话，那我们就可以发现，人是有自由的。我们知道一个人成为罪犯是很多原因共同作用的结果，但是你无论再怎么举这些理由，凄惨的童年，受到外界很多不良的影响等等，你都无法改变他杀了人作为罪犯的事实，还是要判他的罪。你只要是在清醒的情况下、有理性的情况下做这个事情，你就要负责。

        所以换种角度来说，人是绝对有自由的。没有任何理由可以成为你开脱罪行的证据，你杀人完全取决于你的自由意志，你就是要受罚。所以自由这个概念呢，它横跨两边，一方面它是作为纯粹理性批判的认识论的顶点，因果律和充足理由律最后都要追溯到自由嘛，这个顶点最后消失在不可知当中。但是它又同时作为实践理性批判的起点，这个起点规范了人的实践法则的一切规范。所以康德讲，道德律是自由的“认识理由”，而自由则是道德律的“存在理由”。自由这个概念一方面支撑了理论理性这个大厦，另一方面又支撑了实践理性这个大厦，两边都要靠它。