黑格尔《逻辑学》本质论（1）

原本这是我自己与朋友结合TuTu_Gomi的讲解进行的交谈记录，因朋友要求改写成文以便阅读。

有之真理是本质。

有是直接的东西，由于知要认识真的东西，即自在和自为之有那样的东西，所以知并不停留在直接的东西及其规定上，而是通过直接的东西深入里面，认定在这个有的后面，还有某种不同于有本身的他物，认定这种背景构成了有之真理。

这一段话非常容易被误解，这句话好像是认为“存在的背后是本质”。这样就会马上让我们联想到，一个所谓的本质就是在现象的背后，是要透过表面的现象去看在其背后的本质。而这样的理解正好和黑格尔的解释是相反的。

实际上在黑格尔这里，我们首先可以明确的是知， 或者说知识（黑格尔那里的关于哲学认知的一个表述），它是以真为对象、以真为目的的。以真为目的和对象的知，不是说认识直接的或者自在的东西，由此好像没有知的干涉就被给予我们的东西；而是认识自在和自为之有的东西（所谓真的东西）。

事实上，没有知的作用，直接被给予，我们以一种接纳的方式就可以得到关于事物本身的存在的规定，这是整个存在论的范围，或者说整个存在论的态度。所以从存在论到本质论的过渡，最关键的一点就是，在存在论那里量和尺度一定程度上已经有了一种知的形态。为什么这么说？因为在量那里，量的规定已经是在跨越自己的界限、过渡到另一个他者的同时，也返回到自身（每一个量的规定过渡到另一个量，同样也是一个量）。所以在这样的过渡中，量在自身的他者那里返回自身，量有一个自身关联的结构。

但是量的这样的一个自身关联的结构，它不是严格意义上的知。因为知——正如黑格尔从康德那里得到的非常重要的一点（当然是完全不同于康德的）：虽然在康德那里，先验统觉已经是一个自反性的思维了，但是黑格尔认为，康德那里的自反性的思维或者先验统觉，它仍是和直接的东西相关的，因此康德会预设一个自在之物。而黑格尔强调，知就是一种纯粹的自反性，知认识的不是一个自在的、单纯被给予的东西。

所以，知不会停留在直接的东西以及规定上，整个存在论的范围是会被放弃的，知不会停留在存在论的小小范围中。哪怕是在量那里，由于量的界限只是外在的，这对知来说也是外在的，所以量还没有达到知的地步，量还没有达到本质论这样一个直接的自身关系。

这种认识是间接的知，因为它不是直接在本质那里，在本质之中，而是从一个他物，从有开始，并且要通过一条先行的道路，即超出有之外，或者不如说进入有之内的道路。

我们会进一步看到黑格尔在这里的解释是，知这种认识是间接的知。但这样一个间接的知，不是直接在本质那里或在本质之中，而是从一个他物，即有开始，才能达到本质（也就是超出有之外或者说进入有之内）。

如果我们把本质只当成一个直接的功效，知可以直接达到，那么我们也只是把本质又变成了整个存在论的规定。整个无论的规定就是说，所有的规定都是直接地被给予知。而我们之所以穿越存在论到达本质论，是因为我们已经间接地通过整个存在论的考察才到了本质论。所以我们达到本质恰恰是通过一个“存在论的范围”的中介。所以他物或者说有，就是我们达到本质论的出发点。

而我们达到本质以后才发现，本质是有的真理。也就是说，有中介的东西才是直接的东西的真理，我们只要从直接的东西出发，就一定会达到本质——这样一个有中介的东西。

这里其实已经对后来现象学那种对直观的追求有失败的预言了，维特根斯坦对胡塞尔的形容是说好比“苍蝇被困在瓶子中乱晃”，问题在于与其说本质是人类思维的固有性质，不如说是本质是某种语言特有的固有性质；不过在黑格尔这里问题走的更为彻底，让知本身成为认识中介的必然。