导论——《逻辑学》（上）

文本来源：邓晓芒——《黑格尔哲学讲演录》

一、综述

        邓晓芒认为《逻辑学》是H哲学总体的思路，是H哲学的方法论。比起将《精神现象学》作为入门，他更推荐从《逻辑学》中把握H的总体框架，进而进入H的体系中。《逻辑学》并不比《精神现象学》更难。《逻辑学》的特点哪怕读不太懂也能有所收获，因为他是方法论，是训练，会有一种沿着他的思路去把握问题的冲动。《精神现象学》代表了H的早期思想，以H哲学框架为基地，并填充了大量批判性的分析，涵盖西方数千年以来的文化、历史、思想冲突，所以我们初读起来会有所困难。

         H本人认为《逻辑学》也是自己体系的开端，但是M在1844手稿中指出H真正的开端还是《精神现象学》。M其实是对的，但是这是M站在已经全面把握H哲学的立场上来看的，作为初学者还是建议从《逻辑学》入手。用H自己的话来说，逻辑学就是上帝在创造世界之前的想法，逻辑学的结构就是世界的结构。

        《逻辑学》分为三大部分：存在论、本质论和概念论。

二、存在论

        首先是存在论，难点就是对于存在（德语sein，英语being）的理解。关于sein的学说就是本体论，ontology，on在希腊语中就是存在的意思。存在的探讨是本体论的核心环节，早在亚里士多德就认为形而上学就是专门探讨“作为存在的存在”的学科。

        在古希腊，对于有无、是否等这些存在与非存在的表现问题作出过深入研究。亚里士多德就把他之前关于存在的学说整理了一下，认为“实体”就是“作为存在的存在”。实体就是亚里士多德存在论（本体论）的归结点。

        Sein首先的含义是系词“是”，就是把两个概念联系起来的中介。另一个含义是名词，意为“存在”，就是存在的东西、存在者。第三个含义是动词，作为一种活动，“在起来”，也就是系动词，它的作用在于联系。

        古希腊是将三个含义混用的。古希腊人认为“是”是很重要的，形式逻辑认为所有的命题都是“是命题”，即都可以还原为带有一个系词的命题。所以逻辑就是从语言、语法中抽象出来的。单单是说一个概念是没有意义的，必须要说这个概念“是什么”。所以逻辑学中“是”（“存在”）的问题是第一位的，这是一切语言的前提。海德格尔就认为“语言是存在的家”，语言的领域就是存在的领域。康德就认为自我统觉完成了联结，联结活动进一步体现在“是”这个系词上。康德已经发现了“是”动词就是联结的活动，这一联结来自于先验统觉的自发性活动，但是康德的联结又是不彻底的，因为他的能动性并不彻底，主体的能动性依旧依赖于感性直观，按照康德的理论就会存在脱离了经验事物的“空转的能动性”。

        从费希特到H，“是”彻底能动化了。“存在”是“在起来”、“是起来”的“决心”，离开了这一决心，什么自我意识、感性都是空的。“存在”就是存在的决心。你必须自己去“是”，你才能够“是什么”。如果不去“是起来”，就什么都不是。

【所以从H开始，能动性就是非常“痛苦的”，因为事物如果要存在就必须依赖于自我否定的能动性去存在。】

        海德格尔就认为“去存在”——“zu Sein”就是从H的存在论中开始的，去存在就是前文所言的存在的决心。H并没有直接指名道姓人也是这样，H认为这是一切哲学、逻辑、认识、世界万物得以可能的前提，这为列宁所欣赏。H就认为去存在就是本体论、逻辑学的前提，一切都以“是”——能动性、创造性为前提。H认为这一能动性是上帝创造出来的，这一上帝不是一个，而是万物都是创造自己的上帝。这就是H的“泛神论”。

        《小逻辑》规定：存在，纯存在，没有任何进一步的规定。这是存在论的起点。这是在说“是”本身不是判断，“是”本身就是概念，它不符合语法恰好说明它是语法的开端。

        能动性渗透在整个《逻辑学》之中，《逻辑学》中的每个概念都体现出“存在”这个最初的概念，每个概念都是从“存在”中发展出来的。它是真正正如亚里士多德所言的囊括一切的“作为存在的存在”，这里已经有存在主义的萌芽了。

        从“存在”中我们就能过渡到“非存在”，从“有”中我们就能过渡到“无”，因为“去存在”这个决心恰恰证明了“无”的存在，在还没“是起来”之前是什么都没有的。萨特在《存在与虚无》中就认为“无”是从“有”中带出来的。所以“无”只能是第二范畴，“有”是第一范畴。如果你不想“是起来”，没有去“是”的决心，你就体验不到自己的“无”——自己什么都不是，你可能反而认为自己很“充实”——这就是虚假的充实，离开了否定性的有。

       东方哲学（老庄哲学）是从“无”开始的，所以无论如何都进入不到“有”了。万物中不变的就是“无”而不是“有”，那么万物都没有“有起来”的必要了，因为反正马上又要变化了，不如没有。

        然而“有”本身一定要变成“无”，“有”与“无”的交替形成了第三范畴：“变”（“变易”）。H的第一个三段式就是“有——无——变”，或是“存在——非存在——变易”。第三范畴包含了前两个范畴，既有“有”又有“无”。“变”具体而言，“有”到“无”的变化是消灭，“有”到“无”的变化是产生。“变”不是抽象的概念，不是无内容的，有其进一步的所指和定在。定在就是“dasein”，也是海德格尔的“此在”，H认为定在就是确定的存在，即确定变化的东西处在变化过程中的哪个阶段。而“变”、“变易”作为一个具体概念是具备质的，就可以进行定性分析。

        这里又引出了“质”这一范畴。定在的“质”就是规定性，是事物在变化中确定下来的前后关系。这个时候“定在”就变为了“某物”。一个定在的“某物”是由其前后的“他物”决定的，且其与“他物”都不相同。质——事物的性质就是某物与他物之间相互规定的关系。但是这个物与物之间相互追溯的链条是无限的，使得每一个物的性质都无法完全地被规定，H就称这一无限追溯为“坏的无限性”。在这个永远不定中我们能发现唯有一点是确定的：任何某物都是一个无限可被规定者，即某物被他物规定这件事是唯一可以被确定的。某物作为可被规定者作为一个“自为的一”，与之相对的其他的“定在”，即他物对某物而言都是“多”，这样量的范畴就出来了。质与量、定型与定量的关系就体现出来了。

        H认为量变引起质变是“理性的狡计”，即表面上看量与质似乎毫无关联，量的变化不像是能引起质的变化，但是达到了“度”，质就会出现飞跃。这一飞跃是量的维度上不可想象的。所以又出现了一个三段式：“质——量——度”。自然科学实际上探讨的就是质与量之间的度，把握到了度就是把握到了自然界与人类社会的规律。而“本质”，就是在度与无度之间找到事物的规律，于是从存在论进入了本质论。

【总结：H的本体论是从万物的能动性开始的。“存在”、“是”是能动化的，是“是起来”的“决心”；存在产生了非存在；存在与非存在之间的变化产生了变易；变易不是抽象的变化，而是具备实在的的内容——“定在”（暂时性的确定的存在）；“定在”在变化中变为了确定的“某物”；定在的“质”就是定在在某物的前后变化中确定下来的东西；质决定了某物与他物之间互相规定的关系；从互相规定的关系中又推出了唯有“某物”（被规定者）是唯一确定的；“某物”（被规定者）就是“一”，“他物”就是“多”，从而获得了“量”；量与质之间的界线就是“度”，把握到了度就是进入到了本质论。】