上古阴阳五行论。（距今约11000年起的“三皇五帝”时代）

中医的基础是什么？是草药。

不同的药对应不同的作用，通过将不同药材搭配在一起，在加上调配细微的剂量差异，可以对应每一个不同体质的人的不同情况下的不同疾病，而进行一种所谓的“调理”。这种针对于每一种微差情况下随时对应变通的灵活体系，是中医的又一项高明创举。中医是科学的，不但病理是完备的，诊断是完备的，体系是完备的，还具有可以完全契合每一位患者的需求，不会有药力不足或矫枉过正出现的能力。当然，前提是症状不能太复杂了，医生的能力要足够。

但是中医又是“玄幻”的，玄一方面来自于良好效果的“神”，另一方面也来自于缺乏科学解释，从而被“神化”，在诸多假中医与庸医的共同努力之下，针灸汤药渐渐成为了“求神问卜”。

实际上，中医的运作原理就是药，去各种草药里提炼有效成分是一定能提炼出来的，只是难度与纯度的问题了。例子太多了，就不举了。而这些医药理论，主体都是在先秦时代便已发展起来的，历史、文字记载比较清晰的年代都只不过是更进一步的发展罢了。所以尚在原始社会时期便创立的“玄”的内容就直接跨越数千年来到今天，其性质是确确实实的玄幻内容，包括：阴阳、五行、经络、气、神、精、情、脉、魂、魄……等等，这些“理论基础”，实际上都不能说是“真实存在的东西”，这些共同构成了一般大众面前的“山”，使得剩下的主体部分的科学被忽略了。

阴阳一般讲是代表什么女为阴，男为阳，或者山南为阳，水北为阴什么的。在中医中首先是对于整个世界的一种评判，并将此转化到了人体之上，又成为了人体的一种指标。

世界总体上被称为是“混沌”的，在这混沌之中，有一个关于天气冷热的评判标准，阴阳分别代表这个标准的两头，即阴为极寒，阳为极热。世界中有“气”，气分为清的和浊的两种，清的会上升，浊的会下降。气体上升之后会变热，下降会变冷——从今天的科学角度来看，实际是因为热才上升，冷才下降，当然是在小范围内的，不（会到）考虑海拔上升气温低——总之便是热的气称为清气，会上升；冷的气称为浊气，会下降。将上升的热的清气定为阳气，下降的冷的浊气定为阴气。阴阳之分明，即为“两仪”。然后除了阴阳两气以外的其他的，都统称为“中气”。

一种评判标准有两个端点（阴阳）和一个中点/零点（中气）便已经完全成型了，在此基础之上，古人又添加了“四象”这四个标准，构成了一个相当详细的体系；相对于四象，作为零点的中气又得名曰“土”，四象再加上土，称为五行。

中气/土为整个气体运动的枢轴。上升的热的清气为阳，但是也有不是很热的清气，上升不到阳的地步，故“清气左旋，升而化火”，至于左旋、右旋什么的何解，我不可妄言，反正就是那么个意思，在上面比较接近阳的地方，又添了一个叫做“火”的端点；同理，那些不是很冷的浊气，下降不到阴的地步，故“浊气右旋，降而化水”，在下面比较接近阴的地方，又添了一个叫做“水”的端点。

还是同理，在中气当中，有些比较热的，但没到清气的程度，“方其半升，未成火也，名之曰木”；那些中气中比较冷的，但是没到浊气程度的，“方其半降，未成水也，名之曰金”。

那么，中医所采用的世界阴阳五行体系此时就全部出来了。阳为极热，火为次之，木再次之，然后是作为零点的土，下面是依次变冷的金、水，至阴为极寒。

木和金的性质还有进一步的介绍，“木之气温，升而不已、积温成热，而化火矣”，金同理，累积的“凉”多了，就化为水。

所以阳为极热、火为热、木为温、土为中、金为凉、水为寒、阴为极寒，此即阴阳五行体系，在体系之内，说白了就是给“冷”、“热”这些词另换了一个名就是了。整个世界的性质是这个体系内不断运动的，不时到达某一个端点。“阳升于岁半之前，阴降于岁半之后。阳之半升则为春，全升则为夏；阴之半降则为秋，全降则为冬。春生夏长，木、火之气也，故春温而夏热；秋收冬藏，金、水之气也，故秋凉而冬寒。”这是火、木、金、土为“四象”这个称谓的由来。而“土无专位，寄旺于四季之月”，“土和四象，是谓五行”。

中医于是把此阴阳五行体系以“人与天地相参也”的原因带入到人体之内，一个身体就相当于一个世界来看待，人体的热、温、中、凉、寒便形成了人体的火、木、土、金、水五行。同时，五脏六腑各自有各自的五行性质，气血、精神、形体、七窍、气味、情感、精华（生殖）、糟粕（消化）各自都有依托的内脏及对应五行性质。所谓治“未病”，便是望闻问切检查身体的阴阳平衡，来确定各处是否正常，是否需要调整。当然至于具体的各项查验标准、身体反映，乃至于生活上的小细节、情绪的变动……等等具体的方式方法，那可海了去了，这才支撑起对于每一个人，乃至于每一个（哺乳）动物专属的身体调理。

这便是中医的阴阳五行基础。